11/28 講演会「非配偶者間人工授精（AID/DI）における子どもの出自を知る権利」＠南山大学

2014年10月20日

各  位

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　  南山大学社会倫理研究所


　　　　　　　　　     2014年度南山大学人文学部人類文化学科鈴木貴之ゼミ学生企画講演会のお知らせ


　下記のとおり学生企画講演会を開催致しますのでご案内申し上げます。皆様のご参加をお待ちしております。


                                                  記


■日時： ２０１４年１１月２８日（金）１７時１５分～１８時４５分

■会場： 南山大学 名古屋キャンパス Ｒ棟３階 Ｒ３１教室
　       アクセス　→　http://www.nanzan-u.ac.jp/Information/navi/nagoya_main.html?15_5_5

■演題： 非配偶者間人工授精（AID/DI）における子どもの出自を知る権利

■講師： 加藤 英明（かとう・ひであき）（DOG（非配偶者間人工授精で生まれた人の自助グループ））

■講演趣旨：
非配偶者間人工授精（DI）は匿名の第三者からの提供精子を用いた不妊治療で、1949年以来全国で1～2万人が生まれています。
両親は子どもに事実を話さないように指導され、嫡出子として扱われた子どもたちは出自の事実を知ることができませんでした。
現実には出自を秘密にする前提に無理があり、突発的に事実を知り、両親からの裏切りやアイデンティティの喪失を感じる子ども
が後を絶ちません。第三者の提供精子を用いることの意義、その事実を子どもに伝えないこと、提供者の情報が管理されていない
ことなどDIには多くの問題点があり、本来の当事者であるはずの生まれてくる子どもの保障がされていません。この講演会では、
現実の問題点と今後何が必要とされているかについてお話していただきます。


■講師紹介：

加藤英明

《略歴》
2004年　横浜市立大学医学部卒業
2006年　横須賀共済病院臨床研修医終了
2010年　横浜市立大学附属病院
2013年より現職（横浜市立大学附属市民総合医療センター感染制御部）

《専門領域》
感染制御学・臨床感染症学

《著作・論文》
非配偶者間人工授精で生まれた人の自助グループ・長沖暁子編著 『AIDで生まれるということ』萬書房、2014年（共著）


■主催： 南山大学人文学部人類文化学科

■後援： 南山大学社会倫理研究所

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参加費は無料です。
出席なさる方は事前に下記までご連絡をいただけましたら幸いです。当日参加でも結構です。

10/24 Elie DURING: Qu’est-ce qui n’existe pas ?

Philosophie française et philosophie analytique
au XX^e siècle

Séminaire

République des Savoirs (USR 3608) - Ciepfc

Ireph (EA 373) - Université Paris Ouest Nanterre

Salle Pasteur

Ecole normale supérieure

45, rue d’Ulm – 5e Paris

PROGRAMME 2014

Vendredi 24 octobre 2014

17h-19h

Elie DURING (IREPH, Université Paris Ouest Nanterre)

Qu’est-ce qui n’existe pas ?

La question de l’inexistence (distincte de celle du néant ou du non-être) traverse toute la philosophie française contemporaine, selon différentes modalités et sous différents vocables : l’imperceptible, l’indiscernable, la différence évanouissante, l’inexistant de la situation, le non-donné, etc. Deleuze, Derrida, Badiou, Lyotard : chacun reconnaîtra les siens. Une double généalogie kantienne (critique de l’argument ontologique, table du rien) et hégélienne (doctrine de l’existence ou « être-là ») permet de comprendre la persistance de ce thème et ses principales variations. De son côté, la métaphysique analytique hérite d’une procédure d’identification des engagements ontologiques par le moyen de la quantification existentielle, identification qui se paie d’une réduction ou d’une élimination des positions d’inexistence : ce traitement abrasif trouve sa première formulation chez Russell (1905), avant d’être repris par Quine (en mode méta-ontologique) dans son célèbre article de 1948 « On what there is », avec pour effet principal une polarisation de l’attention sur le problème des objets inexistants. À la question « Qu’est-ce qui n’existe pas ? », il faut répondre résolument : « Rien ». Nous voudrions engager un dialogue oblique entre les deux traditions pour dégager les conditions d’une pensée de l’inexistant qui ne soit pas d’emblée indexée à la catégorie d’objet. Deux pistes seront explorées en priorité : la théorie frégéenne du sens (réfractée dans les œuvres de Deleuze et de Lyotard) et la doctrine des modes d’existence(Souriau).

Vendredi 5 décembre 2014

17h-19h

Denis FOREST (IREPH, Université Paris Ouest Nanterre - IHPST, Paris)

Qu’appelle-t-on « épistémologie française » ? Réflexions sur Canguilhem et les philosophies de la tradition analytique

Dans leur introduction au recueil L’épistémologie française 1830-1970 (Puf, 2006), Michel Bitbol et Jean Gayon écrivent : « L’épistémologie française est le nom d’une tradition de pensée délibérément hétéroclite qui a toujours affirmé, sinon l’unité théorique, du moins la solidarité de problèmes que d’autres traditions tendent à dissocier ». « Tradition de pensée », l’épistémologie française se définirait par une famille d’œuvres et des figures marquantes, mais aussi par une manière de procéder (ou de ne pas procéder) qui serait différente de celles qu’on rencontre en particulier dans le monde anglo-saxon. Deux questions sont alors : la différence entre les méthodes est-elle nécessairement une différence entre les thèses défendues par les philosophes de chacune de ces traditions ? Et s’il y a un moment historique de l’épistémologie française, ce qui fait l’identité de celle-ci est-il de nature à l’opposer à d’autres types de philosophie d’une manière persistante, ou seulement à une certaine date, l’évolution ultérieure des traditions et des pratiques hors de l’espace français révélant que les différences ne doivent pas toujours être substantialisées ?  J’aborderai ces questions en revenant sur trois problèmes centraux de la philosophie de Georges Canguilhem, la question de la relation entre philosophie des sciences et histoire des sciences, le statut du mécanisme en biologie, et la question de la santé en philosophie de la médecine. A une époque, la nôtre, où la philosophie des sciences a plus d’une fois redécouvert l’histoire des sciences, où le mécanisme est interrogé à nouveaux frais, et où des positions proches de celle de Canguilhem sont exprimées en philosophie de la médecine dans la langue de la philosophie analytique de l’action, nous pouvons relire Canguilhem en veillant à éviter les illusions rétrospectives, mais aussi les guerres de tranchées qui n’ont plus lieu d’être. 

Organisation : Elie During, Frédéric Fruteau de Laclos, Jean-Michel Salanskis

10/18 シリーズ懇話会「3.11以後何が問われているのか」第6回＠南山大学社会倫理研究所

記


■日時： ２０１４年１０月１８日（土）１５：００～

■会場： 南山大学 名古屋キャンパス Ｒ棟３階 Ｒ３２教室
　       アクセス　→　http://www.nanzan-u.ac.jp/Information/navi/nagoya_main.html?15_5_4

■第６回テーマ：　キリスト教と科学技術：原発問題をキリスト教はどう考えるか

■シリーズ趣旨：
2011年3月11日の東日本大震災とそれに続く福島第一原発事故は、日本に住む人々に大きな衝撃を与えました。それから3年を経て、表
面上は、3.11以前の社会とそれを根底で支えてきた価値観が復帰しつつあるようにも見えます。しかし、3.11以後私たちに突き付けら
れた様々な問いは、今もなお厳然として私たちの前にあり、依然として私たちからの応答を待っているのではないでしょうか。本年度
は、3.11以後を考えるシリーズ懇話会第二弾として、「キリスト教と科学技術」、「科学の予見の不確実性と社会」、「市民・行政・
リスク」という三つの観点に連なるさまざまな研究者をお招きし、共に考えていきたいと思います。
 ＊すでに実施したシリーズ懇話会については、講演録として閲読いただけます。
　　http://www.ic.nanzan-u.ac.jp/ISE/japanese/publications/book/2013shinsai-book.pdf

■演題： 原発と原子力の神学――テクノロジーの視点から

■講師： 栗林輝夫（くりばやし・てるお）（関西学院大学法学部 教授）

■講演趣旨：
日本のキリスト教は原発問題にどのような姿勢を取ればいいのか。その手掛かりを得るべく、今回は神学者の栗林先生をお招きして、
「技術の神学」の観点から20世紀の原発と原子力開発を論じていただきます。要旨は以下の通りです。

まずキリスト教がテクノロジーをどう観るのかを聖書/神学的に要約した後、前半で、中世以降に、西洋の技術発展の根にキリスト教
の「神の国」の黙示録的期待があること、それが原子力開発の初期に繋がることを述べる。後半では、キリスト教の原発擁護論をポ
ラード、ティヤール・ド・シャルダンに、反原発の神学論をエリュールに、また科学技術とキリスト教を「棲み分け」る中立論をプロ
テスタント神学者のバルトに読んでそれぞれ解説した後、討議・質疑応答に入りたい。

■コメンテーター： マイケル・シーゲル（南山大学社会倫理研究所 教授）

■講師紹介：

栗林輝夫（関西学院大学法学部 教授）

《略歴》
1948年東京生まれ。国際基督教大学、東京神学大学大学院修士卒。
1976～85年アメリカ、西ドイツ、スイスに留学。Ph.D. (ニューヨーク・ユニオン神学校)。
グラデュエイト・セオロジカル・ユニオン（カリフォルニア・バークレー）客員。
四国学院大学を経て1993年より現職。元関西学院大学キリスト教と文化研究センター長。

《専門領域》
組織神学

《原発関連の著作・論文》
『原子爆弾とキリスト教』（日本基督教団出版局、2008年）。
「原発と神学」（『原発とキリスト教』、新教出版社、2011年）。
『原子力発電の根本問題と我々の選択』（北澤宏一と共著、新教出版社、2013年）。
「核開発とキリスト教」（『富坂キリスト教センター紀要４』、2014年）など。


■主催： 南山大学社会倫理研究所

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参加費は無料です。
出席なさる方は事前に下記までご連絡をいただけましたら幸いです。当日参加でも結構です。

≪お申込・お問い合わせ先≫
南山大学社会倫理研究所
〒466-8673　名古屋市昭和区山里町18
Phone： (052)832-3111（内線3413,3414） Fax： (052)832-3703
E-mail： ise-office@ic.nanzan-u.ac.jp
HP： http://www.ic.nanzan-u.ac.jp/ISE/index.html




第８回社会倫理研究奨励賞 応募受付中（↓）

• http://www.ic.nanzan-u.ac.jp/ISE/japanese/award/index.html

今日も仕事

自分の仕事をやろうと思っていたら、複数論文（しかもフランス語）の査読－－そう、時には海外から論文査読の依頼が来たりもする。。－－、科研の計画書の共同執筆である。

第一線で活躍していらっしゃる方々は、みんなどうやって切り抜けてるの！？と常々疑問と讃嘆の念でいっぱいだ。

10/16-17 L’Homme neuronal, trente ans après

L’Homme neuronal, trente ans après

Colloque organisé par Michel Morange, Francis Wolff, Frédéric Worms

Centre Cavaillès / Ciepfc  (USR 3608)

Dès sa parution en 1983, L’Homme neuronal de Jean-Pierre Changeux a fait date par son objet, par le programme de recherches qu’il proposait, et par les débats qu’il a suscités. Le but de ce colloque interdisciplinaire est, trente ans après, et en présence de J.-P. Changeux, de prendre la mesure de cet événement, d’un point de vue tout à la fois historique, philosophique, et scientifique. Quel était le contexte et comment ce livre l’a-t-il marqué ? Comment le programme de recherches a-t-il accompagné la place croissante des neurosciences dans la philosophie et la société contemporaines ? Quel est aujourd’hui l’état des lieux scientifique et philosophique ? Telles sont les questions qui seront abordées par les intervenants issus de différentes disciplines.

PROGRAMME

Jeudi 16 Octobre 2014

Ecole Nationale Supérieure de Chimie de Paris
Amphithéatre Friedel, 11 rue Pierre et Marie Curie

I^ère partie : Le contexte

14H00 : Ouverture du Colloque par M. Marc Mézard, Directeur de l’Ecole normale supérieure

14H15 : Présentation des deux journées par les Organisateurs

14H30 : Michel Morange (République des Savoirs, ENS) : Le contexte scientifique

15H15 : Michel Imbert (Laboratoire des Systèmes Perceptifs, ENS) : Les années 1980s : années merveilleuses pour les neurosciences ?

16H00 : Pause café

16H30 : Lionel Naccache (Institut du Cerveau et de la Moelle épinière, CHU Pitié-Salpêtrière) : Lire L’Homme neuronal aujourd’hui

17H15 : Francis Wolff (Département de Philosophie, ENS): Les enjeux philosophiques du tournant neuronal

18H00 : Frédéric Worms (République des Savoirs, ENS): L’homme neuronal ou le cerveau humain ? Les enjeux de la naturalisation dans le moment du vivant

Vendredi 17 Octobre

Salle Dussane, Ecole normale supérieure, 45 rue d’Ulm

II^ème partie : Le projet

9H30 : Anne Fagot-Largeault (Collège de France) : De L’homme neuronal à Du vrai, du beau, du bien : Changeux le kantien

10H15 : Alain Ehrenberg (CERMES3, Université Paris Descartes) : Voir le monde à travers son cerveau ou la biologie de l’esprit comme forme de vie

11H00 : Pause café

11H30 : Pascale Gillot (Philosophies Contemporaines, Université Paris 1) : La question du « lieu cérébral » de l’esprit : réductionnisme physicaliste et internalisme dans L’Homme neuronal

III^ème Partie : Etat des lieux

14H00 : Yves Agid (Institut du Cerveau et de la Moelle épinière, CHU Pitié-Salpêtrière): Bases « neuronales » ou « cellulaires » des comportements ?

14H45 : Denis Forest (Université Paris Ouest Nanterre) : La « Bastille du mental » est-elle prise ? L’homme neuronal et le développement de la neuro-imagerie depuis 1983

15H30 : Céline Surprenant (Collège de France): Les « sciences du cerveau » au Collège de France jusqu’à L’homme neuronal

16H15 : Pause café

16H45 : Réponses et conclusions par Jean-Pierre Changeux

10/17 座談会：地方国立大学における大学改革の現状＠一橋大学

一橋の大河内さんよりイベント情報をいただきました。

教授会を必要以上に弱体化し、学長の権限を必要以上に強大なものとすることで、学内の力学を致命的に崩してしまった今回の改正法案が、国会でさしたる議論がなされることもなく、あっけなく通過した今、私たちにできることは何か。

企業（corporation）モデルで大学（university）を考える…。大学はたしかに産業ではありますが、しかし企業とは異なる経営理念をもった、特異な教育産業ではないでしょうか。そして、学長は社長でもＣＥＯでもありません。この点が決定的に見落とされているように思います。

＊＊＊

唯物論研究協会第37回大会プレ企画
「座談会：地方国立大学における大学改革の現状」

今年6月、「学校教育法および国立大学法人法改正法」が成立し、国立大学ではこれまでの教授会自治が否定され、学長によるトップダウンによって全てを決定する体制が整えられました。政府・財界はこれをバネに彼らの考える「大学改革」を強行しようとしています。しかし、こ の法律の施行を前にして、すでに多くの地方国立大学で大学の構成員の意志を無視した、学長による強引な大学改革が進められつつあります。
この「座談会」では、各地の国立大学の現場で、こうした大学改革を経験していらっしゃる会員非会員の方々をお迎えし、こうした「大学改革」の現状と、今後の対応のあり方について、検討してみたいと思います。

日時：10月17日金曜日　18；00～20：00
場所：一橋大学　国立東キャンパス　第3研究棟3階　研究会議室（以下の建物配置図47の建物）
http://www.hit-u.ac.jp/guide/campus/campus/index.html
登壇者：石井潔（静岡大学）、竹内章郎（岐阜大学）、西牟田祐二（京都大学）他
司会：大河内泰樹（一橋大学）

※会員非会員問わずどなたでも参加していただけます。参加無料。

10/18, 24, 25 オリヴィエ・ボー教授来日関連行事

　オリヴィエ・ボー教授（パリ第二大学，公法学）関連行事のお知らせです。

(1)10月18日10：00　日仏会館　日仏文化講座　「ヨーロッパ市民とは何か？　ヨーロッパ統合の現状から考える」
オリヴィエ・ボー (パリ第２大学)、ジュスティーヌ・ラクロワ (ブリュッセル自由大学)、宇野　重規(東京大学)、江島　晶子(明治大学)、遠藤　乾(北海道大学)、吉田　徹(北海道大学)、司会山元　一(慶應義塾大学)

 http://www.mfjtokyo.or.jp/ja/events/details/490--.html

(2)10月24日18:00　日仏会館　(日仏会館創立90周年記念春秋講座）「ルネ・カピタンの知的遺産：共和国・憲法・ルソー」、オリヴィエ・ボー、樋口陽一、司会三浦信孝

http://www.mfjtokyo.or.jp/ja/events/details/492-90.html

(3)10月25日16:00 慶應義塾大学三田キャンパス　オリヴィエ・ボー・樋口陽一先生傘寿祝賀講演会「ルネ・カピタンと1962年憲法改正」
　　　　　　　　南館地下4 階ディスタンス・ラーニングルーム

いやあ。。

私はツイッターをほとんど見ないのですが、本当にすごい世界ですね。。

匿名に近い形で、論拠も示さず、①「専門家でもない人」とか、ぶった切る。自分で名指しはしないけれど、②へのリツイートによって（この呟き自体はニュートラルなのかなと思ってます）、誰を誹謗しているかは分かる仕組みなんですね。いや、そもそも、そういう理解であってるのかな、それすらもよく分からないけれど…。

まあでも、そのように理解されている方が③現にいらっしゃる以上、誤解されたままではいけないので、通り一遍の説明はしておきます。はっきりさせておきたいのは、私が「文学系」かどうかということではなく－－私はどちらかと言えばむしろ積極的に「哲学と文学の間」に立ちたいと思っているので－－、「専門家でもない」と揶揄される（？）根拠となっているかもしれない誤解についてです。

そこにリツイートされてる方（②）の引用の仕方は、文脈の理解によっては（後で言及するように「ニヤリ」の意味次第では）、私が「ドゥルーズとデリダを混同している」というミスリーディングを誘いかねないのかもしれません。いや、そんなことはありえないとも思うのですが、それ以外にああいう物言い（①）を受ける覚え（直接的なきっかけ）がありません。

いずれにしても、連載論文の当該箇所を参照していただければ、少なくとも「専門家」であれば、すぐに分かることです。慶應から出た『エピステモロジー』第５章「生命哲学の岐路」の３７２‐３７３頁を参照していただければ、さらにはっきりと分かるでしょう。

こうして前節で概観した二人の科学観の相違を、一つの例に即してさらに詳しく検討してきたわけだが、ここでひとまずの結論として、先に引いたドゥルーズのニーチェ論をもじって次のように言おう。ドゥルーズは、ベルクソンの思想よりも彼自身の思想により近いようなベルクソン哲学の一つの解釈を与えている。特にベルクソンのデジャヴ論を支える純粋記憶の解釈において、純粋記憶を現働化から完全に切り離され、ただ存在するだけの無力で非活動的なものと規定することで、「記憶の存在論ontologie」を確立しようとしている。だが、この解釈はベルクソン哲学の〈生命学的〉な根幹に抵触する。それは純粋記憶と持続やエラン・ヴィタルの関係を整合的に説明することができないばかりか、ベルクソンが闘ったものをまったく無視している。ベルクソンは、生命の根拠を〈存在〉の内に見出すような肯定についてのすべての考え方と対立している。純粋記憶は無力なのではなく、無為なのであり、直接的に有用性に向かわないだけで、すべての効力は保持している。純粋記憶はただ〈在るêtre〉のではなく、〈執拗に在る＝執り憑くhanter〉という仕方で、デリダの『マルクスの亡霊たち』の言葉を借りれば、或る「憑在論hantologie」を形成しているのだ。

「ニヤリ」（②）の意味するところが、混同（では明らかにないわけですが）を嘲笑するものではなく、ドゥルーズに対抗するためにデリダの概念を何とか使えないかと考えた私の意図に（肯定的であれ否定的であれ）反応してくれたものであればいいのですが、おそらく私の連載を読んでくださる奇特な方なので（ありがとうございます）、理解していただいていることと思います。ちなみに、現在連載中のところで、二つの存在様態の違い（つまりこの引用のさらに先）をなんとか説明しようとしていたのでした。。

ともあれ、先の発言（①）の主が私を攻撃したいのは、そこではないでしょう。彼のこれまでの研究の方向性を鑑みるに、「お前（私）はベルクソンの言語論についていい加減なことを語っている」と言いたいのではないでしょうか。

しかし、ついこないだ学会でその方の司会をして、研究会でも顔をあわせて、普通に会話を交わしていたのですが。。

よくあることなんでしょうか。自分ではしたことないと思っているけれど、私も案外やってしまっているのかもしれません（あ、こうやってブログで返すというスタンスは、まさに「同じ」なんですかね…）。もしそうだとしたら、私にディスられた方（と思われている方も含め）、誠にすみませんでした。お許しください。

論文は広く公開されてるものなので、何を言われても仕方ないんですが、機会があったわけだし、そんなに喋りにくい雰囲気でもなかったのだから、直接議論を向けてくれてもよかったような気もします。

誤解されてるかもしれませんが、私は自分のレベルはそれなりに自覚しているつもりです。

何はともあれ、自分にできる最善を尽くして、地道に頑張っていきたいと思います。それしかないです。

10/3まで ホドロフスキーの『リアリティのダンス』＠KBCシネマ

連載も今月分、何とか金曜に出しました。土曜から、長年のある論文にいよいよ決着をつけようとしているところです。

今日（日曜）はオープンキャンパス。教務委員として、朝９時から出ずっぱりで進学相談。頑張ったつもりです。

ホドロフスキー。映画に関して絶対的な嗅覚をもつ西南の石井さんからのおススメなので、是が非でも時間を作っていかねば。最近、「文化」なるものからあまりに遠ざかった生活を送ってしまっているので。。

そのためにも、０９シンポ論文を火曜までに終わらせねば。

そして、水曜に０９序文、木曜に授業２つと上映会の後に映画、そして金曜に０９序文、土・日に九哲シンポ論文の仕上げ。

その後、某学会の査読、そして連載。そして合同ゼミでの発表２つ。某学会でのお仕事。

10/11 柿木伸之『ベンヤミンの言語哲学 ─ 翻訳としての言語、想起からの歴史』合評会

＜言語の可能性を生涯にわたり問い続けたヴァルター・ベンヤミン。その思考は晩年、
歴史を語る言葉の探究として展開していった。言語哲学から歴史哲学へわたる歩みを
「他者に応答する言葉の可能性の解放」という一貫したモチーフで描いた刺激的な
ベンヤミン論を上梓されたばかりの柿木伸之氏をお迎えして合評会を開催します。
「翻訳」と「想起」から言語の可能性を切り開く、ベンヤミン思想の核心に迫ります。＞


日　　時：2014年10月11日（土）14：00～　※終了後、懇親会を予定
会　　場：西南学院大学　学術研究所　大会議室
対　　象：教職員、学生、一般市民
　　　　　※無料、事前申込不要
発　　表：柿木伸之（広島市立大学国際学部准教授）
　　　　　（コメント）森田　團（西南学院大学国際文化学部准教授）ほか
テキスト：柿木伸之『ベンヤミンの言語哲学 ─ 翻訳としての言語、想起からの歴史』（平凡社、2014年）
　　　　　　森田　團『ベンヤミン―媒質の哲学』（水声社、2011年）

主　　催：西南学院大学　学内ＧＰ「ことばの力養成講座」
問合せ：田村元彦（法）mtamura@seinan-gu.ac.jp


発表者：柿木伸之 （カキギ　ノブユキ）
1970年鹿児島市生まれ。
上智大学文学部哲学科助手等を経て、広島市立大学国際学部准教授。専門領域は、
ヴァルター・ベンヤミンの思想を中心とする近・現代ドイツの哲学および美学。
広島市立大学国際学部では、「共生の哲学」をはじめとする思想関係の講義を担当。
ヒロシマ平和映画祭実行委員会委員、ひろしまオペラ・音楽推進委員会委員、シャリバリ
地下大学学生。
著書）
『共生を哲学する―他者と共に生きるために』（ひろしま女性学研究所、2010年）
編著）
『アメリカ、オキナワ、ヒロシマ―新たな戦争を越えるために』（同上、2010年）
『広島の現在と〈抵抗としての文化〉―政治、芸術、大衆文化』（同上、2011年）
共訳）
クリストフ・メンケ『芸術の至高性―アドルノとデリダによる美的経験』（御茶の水書房、2010年）
Th.W.アドルノ『自律への教育』（中央公論新社、2011年）

【クリップ】経済的理由の大学中退増加＝2割超、格差など影響か―文科省

経済的理由の大学中退増加＝2割超、格差など影響か―文科省

時事通信 9月25日(木)17時7分配信

　大学や短大の中途退学や休学の原因として、学費を払えないなど「経済的理由」を挙げる学生が増え、2割を超えたことが25日、文部科学省の調査で分かった。同省は「景気低迷や親の収入格差などで、学費を支払う余裕のある家庭が減っているのでは」と分析しており、無利子奨学金の拡充や、奨学金の返済方法の柔軟化を進める方針。
　全国の国公私立の大学、短大、高専1191校のうち1163校が調査に回答。2013年度の在籍学生約299万人のうち、中退者は7万9311人（2．7％）、休学者は6万7654人（2．4％）で、ともに07年度の前回調査より割合が増加。授業料滞納者も1万人を超えた。
　中退の原因は、経済的理由が前回から6．4ポイント増の20．4％と最多に。私立では22．6％に上った。休学理由でも15．5％と最も多く、7割以上の学校が、授業料減免や分納などを相談する学生が増加していると回答した。　

9/6 ネットワーク日本哲学第四回研究会《宮野真生子『なぜ、私たちは恋をして生きるのか』をめぐって》

福大の宮野さんより告知をいただきましたので、お知らせを。

＊＊＊

みなさま

前期の終わりがようやく見えてきて、
疲れの出る時期ですが、いかがお過ごしでしょう？

さて、昨年スタートしたネットワーク日本哲学ですが、
第一回目の研究会は「愛をめぐる対話」でした。
今回は、その発展バージョン（？）で、
先頃出版された宮野の『なぜ、私たちは恋をして生きるのか』を叩き台にして、
再び、愛の問題を広く考えたいと思います。
プログラムは以下の通りです。

日時　２０１４年９月６日（土曜日）１３時半〜

場所　京都大学文学部新館２階　第三演習室

プログラム　『なぜ、私たちは恋をして生きるのか』をめぐって

岩野祐介（関西学院大学准教授）　「内村鑑三は有島の死に際して何をあんなに怒っていたのか
　　　　　　　　　　　ー自己分裂を調和させるはたらきとしての信仰と愛−」 

藤田尚志（九州産業大学准教授）「《僕らをつなぐもの
　　　　　　　　　　　――現代フランス哲学から考える愛・性・家族なき結婚の可能性》」

終了後は、懇親会を予定しております。

あらかじめ出席がわかっている方は宮野の方まで連絡いただけると助かります。
（もちろん、当日参加も大歓迎です）

夏休みで色々と皆さま予定のある時期と思いますが、ご参加いただけると幸いです。

今回も刺激的な発表が揃いました。みなさんと活発な議論ができることを楽しみにしております。

仕事の予定

なんとか、連載もぎりぎりで出しました。とにかく少しずつでも前に進んでいかないと。

＊＊＊

「未来の四番候補」とか、「未完の大器」とか、「才能はあるのに」とか言われながら、消えていく選手のなんと多いことか。

柔道は重量級になればなるほど消耗が激しいようで、ほんの4、５分なのに見る間に消耗していき、最後は技をかけることすらも出来なくなってしまう。何もできずに、試合が終わってしまう。

スポーツにおける精神力の大切さを思う。あと少しの努力。もう一歩。でも、それができない。

残された時間はそう多くはない。与えられたチャンスを大切にして、一つ一つ確実にものにしていきたい。頑張ります。

＊＊＊

①9/6 宮野本発表

②9/7 学内重要業務

9/8 学内重要業務

③9/8 学内文書

④9/9 学外重要文書

9/9-10 合宿

９月１３日：日仏哲学会司会→９月１４日：ベル哲研

9/15 授業開始

⑤9/15 連載

⑥９月末　０９シンポ

⑦９月末　九哲論文

＊＊＊

2015年2月？　結婚論シンポ＠北大

2015年2～3月　デリダ翻訳校正

2015年3月　デリダ大学論＠西山さんパリ・セミナー

2015年3月末　フランス現代思想の共同体論（70枚程度）理論編

2015年8月31日　ベルクソンとリクール（25枚程度＝9,500~10,000字）

２０１６年３月末　フランス現代思想の共同体論（70枚程度）状況編

ようやく…

デリダの翻訳がひとまずの終わりを迎えた。関係者の皆さん、ご迷惑をお掛けして申し訳ありませんでした。

続いて連載…。

絶望先生二題

http://www.asahi.com/articles/ASG7446B8G74USPT006.html

「学校の忙しさは学校が思うほど世間に知られていない。」

http://blog.freeex.jp/archives/51428899.html

ようやく

採点がすべて終了。あとは平常点と合わせて、成績評価をするのみ。

明日は免許更新、追試、成績評価、そして重要業務。夏休みって…。

空調停止期間

大学では、８月１３日から１７日まで、全学停電中である。もちろん空調も停止されている。

研究室というのは、本来研究するために設けられている空間である。

現在、授業期間中は、学生対応などのために用いられ、研究に必要な静穏な環境を維持することは困難である。

よって、もし大学が教員に研究の促進を本気で望むなら、夏季休暇期間中、教員が希望するかぎり、研究室を利用可能な状態にする必要がある。

なるほど、計画停電による「節電」の意図は十分理解できる。私は「節電」全般にはむしろ賛成である。だが、全学的な停電の強行は時と場合を見て行なうべきものであり、基本的には各人の意識に任せた「節電」であるべきであると考える（この点、例えば、関東と九州で考え方に温度差があるかもしれないが）。

いくら節電が大事だからと言って、会社全体の計画停電を今の状況でされたら困る、仕事に差し支えるので、個人の節電の範囲にとどめてもらいたいと考える人も多いのではないか。

ちなみに、大学の経営陣のトップが有力な地元の電力会社出身であることは、本件とは一切関係がない。

＊

繰り返すが、大学では、８月１３日から１７日まで、全学停電のため、空調が停止されている。

図書館は、静穏な環境を提供し、学生の勉学を促進するための空間である。

よって、もし大学が学生に勉学の促進を本気で望むなら、学生のために、図書館を可能なかぎり利用可能な状態にしておく必要があろう。

＊

あくまでも、もし大学が教員に研究の促進を本気で望むのならば、学生に勉学の促進を本気で望むのならば、の話である。

また一つ

ようやくまた一つ採点が終わった。あと二つ。アトピーがもう少し収まってくれれば…。

その後、８月中に

①学内業務

②デリダ翻訳

③連載


休みたい…。


９月中に

④宮野本合評会

⑤シンポ原稿

⑥連載

ああ、そこまで何とかたどりつければ…。

近況

８月１日佐賀で試験監督

８月２日更新講習

８月３日合同ゼミWS

８月４日フランス人を連れて太宰府観光

８月５日講演会司会＆通訳

８月６日から試験採点の日々…哲学の試験はすべて記述なので採点が大変。ようやく二つ終えました。残り三つ。

これからの予定

８月中旬：採点が終わり次第、これから半年続く学内重要業務の開始。夏休みって…。

８月末まで：デリダ翻訳

８月末まで：連載

９月６日：宮野本合評会

９月１３日：日仏哲学会司会→９月１４日：ベル哲研